Главная | СТАТЬИ | Культура | Буддийские храмы Южной Кореи

Буддийские храмы Южной Кореи

Размер шрифта: Decrease font Enlarge font
image Монах из монастыря Помоса в Пусане

Если вы долго живете в Корее, то от приезжающих в гости друзей или просто случайных знакомых иностранцев наверняка слышите временами такие примерно вопросы: "Что здесь можно увидеть настоящего корейского? Где тут можно почувствовать Восток?"

Посоветовать можно многое, но часто первыми на ум приходили буддийские храмы. В них самый настоящий Восток, без которого поездка в Азию даже самым отъявленным любителям "стандартных пятизвездочных отелей" покажется неполной. Здесь вас ждет и чисто корейская специфика, которая сразу бросается в глаза, если сравнить с буддийскими монастырями, скажем, Таиланда (тоже вроде бы Азия, но совсем другая), хватает и интересных впечатлений, а заодно и того, что сразу хочется снять на камеру. Согласитесь, без фотографий многое в итоге забудется, да и перед друзьями нечем будет похвастаться. Кроме того, буддийские монастыри Кореи имеют свою спокойную, немного загадочную атмосферу с присущим этим местам ароматом благовоний. В общем, хотя бы один буддийский монастырь в Корее надо обязательно посетить.

Буддизм на Корейский полуостров проник, как считается, еще в 372 г. н.э. вместе с китайским монахом Сундо (순도, 順道). Долгое время – c VII по XIV века – буддизм занимал положение государственной религии. Пришедшая к власти в 1392 году династия Ли, которая правила Кореей вплоть до начала ХХ века, в качестве основной идеологии приняла конфуцианство, а буддизм был лишен многих своих привилегий. До жестоких гонений дело не дошло, но притеснения были, отношение властей к буддистам было прохладное. В результате монастыри стали основываться в горах – в крупных городах и деревнях это далеко не всегда позволялось. Так что буддийские храмы оказались в достаточно отдаленных живописных горных районах не только из любви к природе и стремления отречься от всего мирского.

Сейчас Южную Корею нельзя назвать преимущественно буддийской страной. Последователей буддизма среди верующих хватает, но их не большинство. Если верить статистике, то христиан (если считать вместе протестантов и католиков) в Южной Корее больше, чем буддистов. По данным на 2008 год, христиан было 13,8 миллиона (55,1 % верующих), а буддистов – 10,7 миллиона (43 %). Вроде бы немало, но буддизм в Южной Корее отнюдь не доминирует, хотя и заметен. Почему так произошло – история отдельная и оставим ее для другого случая...

В Южной Корее из всех направлений буддизма наибольшее развитие получила махаяна в форме дзэн-буддизма. По-корейски "дзэн" звучит как "сон" (선, 禪 ). Это тот же самый иероглиф, который по-китайски читается как "чань", а в России больше всего известен благодаря японскому звучанию – "дзэн". Но и в этом течении хватает своих школ. В Южной Корее их насчитывается около двух десятков (18, если быть точным), а самая распространенная – школа Чоге (조계종).

Как бы там ни было, буддийское наследие и влияние традиций этой религии в Южной Корее заметно. Буддизм стал неотъемлемой частью корейской культуры. Изящные пагоды, строгие каменные фонари, многочисленные скульптуры, фрески, картины, время от времени попадающиеся на городских улицах монахи в скромных серых одеяниях – всё это постоянно напоминает о том, что Южную Корею без буддизма уже не представить. С другой стороны, адепты этой религии ненавязчивы, а сам "буддийский элемент" не надоедает и не выглядит назойливым или агрессивным.

Конечно, самое яркое и заметное проявление буддизма в стране – это буддийские храмы и монастыри. Все они имеют свои названия, как правило, очень поэтичные, но есть в этих названиях и одна неизменная общая деталь – в конце всегда следует слог "-са", что означает "храм": Кванакса, Попчуса, Хэинса, Михванса, Пульгукса и т.д.

Общее число буддийских храмов в Южной Корее – около десяти тысяч. Среди такого множества достаточно трудно выделить "самый главный" или "самый красивый". Если говорить с точки зрения "визитной карточки", то на это звание больше всех претендует, пожалуй, расположенный возле города Кёнчжу храм Пульгукса (불국사), который внесен ЮНЕСКО в список памятников  Всемирного наследия. Именно туда чаще всего возят туристов, включая иностранных, а найти корейца, который ни разу не посетил Пульгукса, крайне сложно.

Но многие специалисты и приверженцы буддизма в Корее всё же выделяют среди тысяч храмов "три жемчужины" (삼보사찰). Это три храма, каждый из которых символизирует основные части самой религии – Будду, священное учение (дхарма) и буддийскую общину (сангха). Так, храм Тхондоса (통도사), что на юго-востоке страны примерно в 35 км от портового города Пусана, символизирует Будду. Там хранятся частицы праха Будды Шакьямуни. В том же примерно регионе, но в глубине материка есть храм Хэинса (해인사). В нем находится уникальное собрание буддийских текстов Трипитака (кор. "Пхальман тэчжангён", 팔만대장경). Поэтому, наверное, логично, что этот храм представляет такую важнейшую часть буддизма, как учение, дхарму. Те постройки храма, в которых хранится Трипитака, включены в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Ну а храм Сонгванса (송광사) символизирует собой то, без чего любое учение было бы мертвым – буддийскую общину, сангху. То есть можно считать, что Тхондоса, Хэинса и Сонгванса – три главных буддийских храма Южной Кореи.

Любой храм представляет собой единый, законченный ансамбль, составленный по строгим и четким правилам. При всем своем множестве и разнообразии буддийские храмы имеют похожий архитектурный план. Внутри практически каждая деталь имеет свое определенное значение, которое раскрывается только тем, кто разбирается в учении. Храм – это своего рода большая интересная книга, надо только уметь ее читать.

В Южной Корее буддийские храмы чаще всего расположены в горах. Конечно, есть они и в городах, и у моря, но все же подавляющее большинство из них находятся именно в горной местности.

При входе в обычный храмовый комплекс вас встретят ворота Ильчумун (일주문) или "ворота с одной опорой". Пройдя Ильчумун, вы как бы покидаете пределы обычного мира и вступаете в царство Будды. Верующие буддисты при прохождении ворот совершают определенные ритуальные действия, но не беспокойтесь – заставлять выполнять ритуалы или отбивать поклоны вас никто не будет. Здесь рады всем, в том числе и тем, кто зашел "просто посмотреть".

 

Сразу же после первых ворот, а иногда даже до них, можно увидеть и несколько больших, обычно яйцевидных каменных памятников с красивыми крышками-куполами. Это так называемые пудо (부도, 浮屠) – буддийские ступы, в которых хранится прах кремированных монахов, а также "сари" (사리, санскр. шарира) – особые шарики или кристаллические образования, которые находят в прахе после кремации. Они считаются доказательством святости умерших буддийских подвижников. Слово "кладбище" для этого места как-то не очень подходит. Да и сами монахи относятся к пудо почтительно, но без присущей посещению могил скорби. Скорее всего, сказывается характерное для буддизма отношение к смерти – это в худшем случае перерождение в другом виде, образе, а в лучшем – достижение мира Будды, так что сожалеть о смерти не очень принято.

За воротами Ильчумун вам могут встретиться и "Врата небесных владык" или Чхонванмун (천왕문). В них по обеим сторонам установлены статуи защитников храма – "небесных владык". Это свирепые божества, которые своим видом должны отпугивать злых духов. Защитников всегда четыре – по два с каждой стороны. Каждый из них символизирует одно из основных географических направлений – север, юг, запад и восток. Кроме того, эти божества, которые, кстати, попали в буддизм из индуизма, держат в руках либо флейту, либо саблю, либо дракона, либо пагоду.

Двумя упомянутыми воротами дело обычно не ограничивается. Прежде чем попасть собственно в храм, вам надо будет еще пройти через Пуримун – "Врата недвойственности". Понятие недвойственности (불이, 不二, санскр. адвая) – важная часть буддийской философии. Его можно трактовать так, что различные кажущиеся нам двойственности – рождение и смерть, добро и зло, любовь и ненависть или даже сансара и нирвана, то есть "бренный мир" и мир Будды, в действительности суть одно и то же, противостояния и противоречия между ними нет. Поэтому важная задача последователя дзэн-буддизма – избавиться от такого двойственного, дуалистического мышления, которое отделяет человека от просветления. Ворота Пуримун иногда еще называют Хэтхальмун (해탈문), или "Врата нирваны", "Врата освобождения".

И только после нескольких ворот вы, наконец, попадаете в первый внутренний двор храма, границы которого очерчены стоящими по периметру строениями, где проходят медитации, читаются проповеди, проходит изучение дхармы.

В некоторых храмах может попасться на глаза очень высокая вертикально стоящая труба. Это своего рода флагшток, на который иногда вывешивают флаг с символом того направления буддизма, к которому данный конкретный храм относится.

Пройдем первый двор насквозь и попадаем во второй, главный внутренний двор. В левой части внутреннего двора в любом храме вы обязательно увидите обычно двухъярусное открытое строение, внутри которого висит большой колокол. Буддийские колокола отличаются от привычных россиянам колоколов более вытянутой формой, а также отсутствием "языка". Звук же издается при ударе по колоколу с внешней стороны бревном, которое висит тут же рядом на канатах. В установленное время, например, когда подается сигнал о пробуждении или об отходе ко сну, а также во время торжественных мероприятий монах раскачивает бревно, а затем резко ударяет по колоколу – так издается звук. Рядом с колоколом часто можно увидеть огромный барабан, гонг, а также изображение деревянной рыбы. Все эти предметы используются для подачи сигналов, четко регулирующих определенные моменты или периоды жизни монастыря.

Как уже говорилось, храм и все его детали напоминают большую книгу, причем смысловых уровней у каждого предмета может быть несколько. Например, только что упомянутые колокол, барабан и рыба имеют особое значение. Поверхность барабана сделана из выделанной шкуры – с одной стороны обязательно коровы, а с другой – быка. Это уже символ двойственного начала Вселенной, инь и ян, женского и мужского. Кроме того, барабан символизирует наземных животных. В барабан бьют, когда начинаются церемонии, связанные с изучением Дхармы. Деревянная рыба символизирует обитателей океана. Гонг считается связанным с птицами. В него бьют перед началом дзэн-медитации.

Главный же из всех инструментов – колокол. Утром на рассвете в него бьют 28 раз по числу "небес" или "местопребываний" в буддийской Вселенной, то есть числу уровней, миров, в которых люди могут оказаться в результате перерождений. Вечером колокол звонит 33 раза в честь Тридцати трех божеств (삼십삼천, санскр. Траястримша), пребывающих на вершине священной горы Меру (кор. 수미산, Сумисан). Считается, что звук колокола несет буддийское учение в мир и способен пробудить кого угодно, избавить от страданий даже самых, казалось бы, безнадежных обитателей ада.

Часто посреди главного внутреннего двора храма можно встретить многоярусные каменные ступы – пагоды (по-корейски "тхап", 탑). Число ярусов у них по традиции нечетное – 3,5,7 и т.д. В таких пагодах хранятся священные тексты, прочие реликвии. Кстати, от того, есть пагода в центре двора или нет, зависит, как стоит обходить двор: если нет – то против часовой стрелки, если есть – по часовой. Иногда на квадратных горизонтальных плитах, показывающих каждый ярус башни, висят небольшие колокольчики, которые при каждом дуновении ветерка издают приятный мелодичный звук.

В противоположной от входа части главного двора расположено главное культовое сооружение, названия у которого могут быть разные. В нем, как правило, стоит главный алтарь, а также статуя того будды, в честь которого построен данный конкретный храм. Такой зал чаще всего разделен на три смысловые части. В центре – статуя будды, которому молятся, справа – поминальные таблички, слева – изображения мифических существ, охраняющих храм.

Вокруг главного двора могут быть постройки хозяйственного значения – кухня, библиотека, жилища монахов. За главным зданием храма практически всегда есть аналогичные строения с алтарями поменьше. Здесь происходят поклонения другим буддам, архатам. Может также встретиться и алтарь, посвященный местному духу горы.

Вообще, все эти постройки с алтарями имеют еще одно символическое значение. Они считаются частями царства Будды на нашей бренной земле. Заходя в них, вы как бы на время попадаете в царство Будды. С другой стороны, эти здания символизируют и своеобразные корабли, которые помогают смертным людям достичь нирваны, преодолев море страданий обычного мира. Можно сказать, это корабли, на которых верующие переправляются в рай. Именно поэтому часто одна из балок бывает выполнена в виде морды дракона – это нос того самого корабля.

Перед главным залом храма встречаются каменные фонари. Выглядит типичный фонарь следующим образом: на пьедестале стоит каменный многогранник, в котором прорезаны отверстия, выходящие на четыре стороны. Они символизируют свет учения Будды, который распространяется по всему миру.

В общей композиции буддийских храмов Южной Кореи часто присутствует речка. Не всегда, но, когда есть возможность, ее обязательно впишут в ансамбль монастыря. Она тоже несет особое значение. При этом основную тропинку к главному зданию храмового комплекса чаще всего прокладывают так, чтобы гостю надо было перейти по мосту с одного берега речки на другой. Это глубоко символично и подразумевает переход из суетного светского мира в царство Будды, представленное храмом.

Побывав во многих буддийских храмах, невольно начинаешь их сравнивать и больше внимания обращаешь на мелкие детали. На территории практически каждого храма вы найдете родничок с питьевой водой. Эти роднички очень красиво и интересно оформляют: иногда вода льется из пасти рыбы, или черепахи, или дракона, или из лотоса, может быть большая каменная чаша, перед которой будет стоять статуя Будды, как бы благословляя льющуюся воду, в общем, вариантов много. Если будет возможность, обращайте на это внимание – именно такие мелкие детали, которые часто остаются незамеченными при беглом взгляде, помогают прочувствовать всю красоту и глубокий символизм буддийских монастырей.

Остановимся немного подробнее на часто встречающихся в монастырях изображениях и фигурах, узнав значение которых, гулять по любому храму будет гораздо интереснее.

Практически невозможно будет не заметить в корейских буддийских храмах изображений дракона. Иногда они служат охранниками священных строений, иногда символизируют головную часть вымышленного корабля, на котором люди переправляются в мир Будды. Дракон же на верхушке храмового колокола просто служит крюком, за который колокол можно поднять. Считается, что дракон очень боится воды. А потому приходит в ужас, когда видит рыбу. Часто бревна, которыми бьют по монастырским колоколам, представляют собой деревянную фигуру рыбы. Дракон, сидящий на колоколе, видя это, должен кричать от ужаса, тем самым помогая колоколу издавать более громкий звук. По крайней мере, в это верят.

Теперь пару слов о рыбах. Это животное олицетворяет неустанное стремление к познанию и мудрости, так как рыба, как раньше считалось, никогда не спит или, как минимум, никогда не закрывает глаза.

Вряд ли получится найти какой-либо буддийский храм без изображения цветка лотоса. Многие храмы специально выращивают лотосы в прудах. Это священный для буддизма цветок. Будду часто изображают стоящим на большом цветке лотоса. По одной легенде, когда Будда ходил, то под его ногами вырастали лотосы. Этот цветок символизирует чистоту и красоту, которая может появиться из окружающей грязи (лотос обычно растет в заболоченной местности). Здесь присутствует и сравнение с буддийской практикой: как прекрасный лотос вырастает, несмотря на грязь, так и душа может достичь просветления и уйти в нирвану, несмотря на окружающий обыденный мир, переполненный страданиями.

Как уже неоднократно говорилось, в храмах очень много символов, многочисленных уровней ассоциаций. Названы были лишь некоторые – самые заметные и часто встречающиеся.

В храмах стоит обратить особое внимание на устройство крыш различных построек. Во-первых, оно очень сложное. Впечатляет, когда понимаешь, насколько трудно было создать такую красоту. Во-вторых, многочисленные балки, торцы и прочие части крыши украшены самыми разными узорами, рисунками, замысловатыми линиями. Получаются великолепные фотографии.

Ну и в завершение несколько основных правил поведения. Буддисты – люди очень терпеливые, а к иностранцам вдвойне. Если вы невольно что-то сделаете не так, то вам просто спокойно и доброжелательно подскажут правильный способ. Но лучше знать хотя бы базовые правила, хотя они, как часто говорят применительно к техническим новинкам, "интуитивно понятны". В храмах нельзя громко разговаривать, шуметь, бегать, злословить. Одежду следует также подбирать скромную, хотя в этом плане жестких рекомендаций нет. Встретив монаха, следует поприветствовать его следующим образом: сложить ладони рук перед грудью и сделать полупоклон. Правда, это правило часто игнорируется, но ни один монах не забудет вам ответить таким же поклоном, если вы его так поприветствуете.

Заходить в здание с главным алтарем можно, но обязательно сбоку. По центру вход только для монахов. Внутри здания не обязательно молиться, можно просто взять лежащие тут же небольшие подушки и посидеть на них. А можно попытаться скопировать те поклоны, которые отбивают верующие.

Также не следует забывать, что монастырь – это всё же чей-то дом. Если написано перед каким-то зданием "просьба не входить", то лучше этого не делать. Там либо монахи живут, либо идет медитация. Но это уже правила обычной вежливости, которых следует придерживаться и в миру.

В последние годы буддизм в Южной Корее переживает второе рождение. Появились программы проживания в монастыре (так называемые "темпл-стэй"), в которых могут принять участие все желающие. Вы вносите небольшую плату и живете несколько дней, как монах: вместе с другими участниками программы едите, молитесь, медитируете, участвуете в чайной церемонии, работаете и т.д. Такой вот способ на себе испытать, какова жизнь в монастыре. Данные программы, кстати, пользуются большой популярностью, в том числе и среди приезжающих в Корею иностранцев. Некоторые часто "уходят в монастырь" на несколько дней, чтобы снять стресс и просто немного отдохнуть на природе в размеренном ритме монастырской жизни. Есть и более серьезные, длительные программы – дзэн-медитации, изучения буддизма и т.п., но в них принимают участие, как правило, верующие, хотя формальных ограничений в этом плане нет. А вот "темпл-стэй" пользуется бешеной популярностью, часто там можно увидеть целые семьи. Это теперь уже полноценный туристический продукт с буддийским колоритом.

Буддийские храмы были, есть и останутся неотъемлемой и очень интересной частью культурного ландшафта Южной Кореи. А потому, оказавшись в Стране утренней свежести, обязательно следует хотя бы ненадолго заглянуть в один из них. А если есть время, то, может быть, и самому на пару дней стать монахом по программе "темпл-стэй" – без ярких и незабываемых впечатлений на всю жизнь точно не останетесь.

/Текст представляет собой исправленный вариант статьи, впервые опубликованной на сайте "Российской газеты"/

 

Добавить в: Add to your del.icio.us del.icio.us | Digg this story Digg

Subscribe to comments feed Комментарии (2 комментариев):

crypticplanet написал 11/02/2013 20:19:16
avatar
Южная Корея открывается в аюсолютно другом свете и с новой стороны. Спасибо за подробное описание, благодаря материалу получилось даже составить примерный маршрут для посещения.
Thumbs Up Thumbs Down
1
Егор написал 18/04/2016 17:27:30
avatar
Здравствуйте! В данной статье обмолвились, что существуют длительные программы. Хотелось бы узнать, где можно поподробнее разузнать об условиях, стоимости и порядке проживания в буддистком храме, скажем, около 3 песяцев. Буду крайне признателен, если кто-нибудь ответит на данное обращение. Спасибо!
Thumbs Up Thumbs Down
0
всего: 2 | отображающихся: 1 - 2

Оставьте комментарий comment

Пожалуйста, введите код, который Вы видите на картинке:

  • email Отправить другу
  • print Версия для печати
  • Plain text Текст
Теги
Теги для этой статьи отсутствуют
Оцените статью
5.00